2025/1/19 顯現日後第二主日 救恩的婚宴（一）
以賽亞書 62:1-5
1月6日是顯現節，今天是顯現日後第二主日，按著教會禮儀年的設計，從聖誕節開始一直到大齋期前，是慶祝基督降生、顯現的時間。12月25日至1月5日，一共12天慶祝聖誕節。然後就是顯現節。顯現節的開始，最主要慶祝的主要內容是關於主的三個事件。1月6日，慶祝救主顯現節，也稱呼為救主顯現於外邦人，在這一天西方教會主要紀念東方博士前來朝拜耶穌。然後是顯現日之後的第一主日，也稱呼為救主受洗主日，這一天慶祝救主受洗。今天，就是顯現節後第二主日，教會要慶祝我們主耶穌基督的第一個神蹟，即約翰福音所記載的迦拿的婚宴。
聖誕節所慶祝的是，我們的主向猶太人顯示了自己，那麼，1月6日主顯節所慶祝的就是，主顯現給外邦人，東方博士就成為外邦人的代表，看見了上帝。同樣，救主受洗，這個場合更是彰顯了耶穌基督為上帝的獨生的特殊身分。那麼，今天，耶穌所行的第一個神蹟，更是顯示出他的榮耀來。
而這個神蹟是在婚宴上進行的。婚宴，也就是結婚的宴席是一個非常特殊的場合，也是聖經常用的比喻。上帝創造了人類之後，就設立了人類歷史上的第一個婚姻，同時，人類的歷史結束在最後一個婚姻，就是基督與他的新婦的婚姻，羔羊婚娶的大宴席之上。因此，在主耶穌生平之中，第一個神蹟是關於婚禮，那就是非常容易理解了。婚姻本身就預表了上帝和人類的關係。
当一对新人结婚的时候，原本两个毫无血缘关系的人，他们成为一家人。这是一个何等奇妙的事情，这是一个何等的联合。这个联合就隐藏了我们救恩的秘密。
同時，從降臨節開始，到聖誕節，一直到顯現節，光是貫徹這段時間的主題。從降臨節開始，期待等候光。很多教會在降臨節地時候，會準備一個降臨節地花環，上面放上四根紫色蠟燭和一根白色的，每一個主日點一根，第二個主日點燃兩根，一直到聖誕節點燃第五根白色的蠟燭，這是用象徵性的手法來表示我們對光的等候。聖誕節的禱文會告訴我們，上帝用明亮的真光，照耀這聖善的黑夜。基督的道成肉身的真光，照亮我們生活在黑暗死蔭之中的人。顯現節，就是這個真光照耀到外邦人身上，讓所有的人都能看見上帝的榮耀和上帝的兒子耶穌基督道成肉身的新光。
今天的經文，以賽亞書就是告訴我們，上帝的救恩如光發出，而上帝的救恩基督就是光，救恩如光，從耶路撒冷發出，這個道成肉身的新光照耀整個世界，天下萬國萬邦都要看見上帝的榮耀。
這個榮耀首先就是從主耶穌的第一個神蹟，迦拿的婚宴之中彰顯出來。而迦拿的婚宴之中所展現出來的思想，也是成全了舊約先知們的預言和教導。因此，我們今天上下午要分享的內容，就是與婚姻有關係的救恩的教導，上午，我們從以賽亞書來思想上帝為我們的新郎。下午，我們要來分享關耶穌基督所施行的第一個神蹟奇事，迦拿的婚宴。我們上午的題目是：救恩的婚宴
一、上帝為新郎
以賽亞書62:5 少年人怎样娶处女，你的众民（民：原文是子）也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的上帝也要照样喜悦你。
在以賽亞先知的口中，我們看到，他延續了先知的教導，那就是上帝的選民和上帝之間有類似婚姻的關係。在這個關係之中，上帝為新郎，他的子民為新娘。為什麼兩個人會喜結連理？因為新郎愛了新娘，當他們婚娶的時候，歡喜快樂。
因此，舊約的選民以色列有他的丈夫，就是上帝。同樣，在新約之中，新約的選民，新以色列——也就是教會，她也有自己的丈夫，就是上帝。
那麼，這裡有一個小疑問就是，為什麼婚姻的關係是可以用來描繪上帝的救恩呢？為什麼舊約的啟示之中，例如以賽亞、例如何西阿都喜歡用婚姻的關係來形容上帝和祂的選民的關係呢？或者說，為什麼一個丈夫娶了妻子，在這裡可以用來表達上帝的救恩嗯？
在日本，或者在歐美國家的部份人，他們還有保留了一個傳統。那就是，當一個女子出嫁之後，要改姓，要用丈夫的姓氏。在台灣部份人還是延續了我們中國古代的傳統，那就是女人嫁人之後，要在自己的名字前面加上丈夫的姓氏。例如香港特區的前特首，她名字叫做林鄭月娥。林是她丈夫的姓氏，鄭月娥是她原名，出嫁之後，就叫做林鄭月娥。
這樣的行動意味著什麼呢？意味著一個女人有了新的名字。更奇妙的是，在婚姻之後，有兩個人和他完全沒有血緣關係，現在他要叫他們為爸爸媽媽。因此，在婚姻的關係之中，這人有了新的身分，有了新的名字，有了新的地位，有了新的父母。這個就是婚姻的意思了。因此，以賽亞先知說：你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。
在先知的話語之中，就是拯救的意思。以色列人要在救恩之中得到一個新的名字，得到新的衣服，就如以賽亞書61:10 因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。有了新的衣服，新的名字，新的地位，新的父親。這一些的內容，在洗禮之中都能看到。按著最早的羅馬教會的洗禮的方式，他們在洗禮的時候，脫光了衣服，進入洗禮池，當然門接受洗禮完畢之後，先穿上一件白色的新衣服，然後拿著一根新點燃的蠟燭，然後有一個在教會內的名字寫在教會的名冊上面。這一系列的動作和婚姻也是如此的類似。
新的衣服，表示披戴了救恩；新的名字，表示在救恩裡面的新開始；點燃新的蠟燭，表明從今以後在上帝的光明裡面行走。因此，洗禮就是表示人在救恩裡面生命的開始。在新的出生之中，我們就有了一個新的父親。這位父親之前是和你沒有關係的。現在他和你有關係了。這個就是法律上的關係。因此，在我們的信仰之中，救恩是要給我們一個父親，也就是我們主禱文常常唸的開頭，我們在天上的父。在新的關係之中，教會有了新郎，同樣，有了新的父親，就是我們的天父。
因此，婚姻所指向的是基督和教會的愛情。我們可以用一個特別的婚姻的例子來說明婚姻拯救的意義。那就是路得與波阿斯的故事。
路得是摩押人，按著律法，申命記23:3 亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会；他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。
也就是說，按著原則來說，路得是要永遠為外邦人，永遠無法進入上帝的聖會，同樣，她的後代也是如此，而且是永遠無法進入上帝的聖會。但是，我們知道，路得生俄備得，俄備生耶西，耶西生大衛王。也就是說，大衛王實際上有摩押人的血統。那麼，為什麼？因為她跟隨她婆婆回到了伯利恆，但是，如果僅僅回來也是沒辦法加入以色列的。因為在古代女人沒有繼承權，沒有產業，她作為摩押人，在以色列也是沒有身分的。那麼，她的身分是要從哪裡來？從她的丈夫而來。因此，除非她被以色列——上帝的選民之中的某一個人所接納。有人可以遮蓋她，才能給她一個新的名字，新的身分，從此之後，她就不是摩押人了，而是以色列人，有了一個新的家，在應許之地上有產業。
所以，我們看到，當拿俄米和路得剛回來的時候，她們沒有田地，她們的生活怎麼辦呢？她就去田間裡面拾取麥穗。這是上帝在律法之中所設立的憐憫。有田地的人，收割的時候，不可以將天地完全收割的一乾二淨，而是要留下四個角落。同樣，也不可以摘乾淨葡萄樹上的果子，也不可以拾取掉落的果子和麥穗。這些都是要給寄居的人。因此，路得在沒有被至近的親屬所贖買之前，她靠著的是上帝的憐憫。
因此，當波阿斯來取她的時候，這個娶就是救贖的意思，就是要把路得從外邦人的身分，贖回歸於上帝，加入上帝選民的族群之中。而這個贖買是要付出比較大的代價的。首先，要去將原本路得前夫的田地買回來。這個土地是上帝分給以色列人的，因此，當有了土地有了產業，就有了選民的身分。然後，娶了這個人之後，要生下孩子記載這個人的名下，將來還要產業分給他。讓原本已經斷了的家族，能夠在以色列人之中延續下來。也就是說，這個代價是非常的昂貴的，娶了女人，贖買產業，生下孩子歸在那個人的名下，並且還要養大孩子，分給他產業，這些是要付出很大的代價。
因此，與路得最親近的親屬不願意了。然後，就是波阿斯願意了。因此，這個娶，就是救贖的意思。波阿斯從此之後給路得一個新的身分，讓原本是摩押人，現在成為以色列人。對於路得來說，上帝成為她的上帝，她丈夫的上帝現在成為路得的上帝了。她丈夫在天上的父，也就成為她自己在天上的父。這就是拯救的意思。
二、我們的新名
先知以賽亞書62:4 你必不再称为“撇弃的”；你的地也不再称为“荒凉的”。你却要称为“我所喜悦的”；你的地也必称为“有夫之妇”。因为耶和华喜悦你，你的地也必归他。
當我們理解了以路得和波阿斯的婚姻之中的救贖意義。那麼，我們就會明白以賽亞先知所說的內容：
你必不再称为“撇弃的”——路得原本的身分是摩押人，永遠無法進入上帝的聖會之中，她就是被撇棄的，與上帝是無關無分無紀念的。但是，現在路得在她的新郎之中，被上帝接納被稱為不被撇棄的。——同樣，對於本來就是外邦人的我們，也是如此。使徒保羅說：那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝（以弗所書2:12）。——那麼，為什麼我們有救恩？因為，我們進入主耶穌基督所設立的婚姻關係之中，就是因為我們在教會之內，接受洗禮，重生成為新人，穿上救恩的新衣服，擁有了記錄在天上生命冊上的新名字，從此外邦人才有了救恩。何西阿先知如此說，原來叫做羅阿米，現在要叫做阿米。羅阿米就是非我民的意思，而阿米，就是是我的子民的意思。原來被撇棄的，不是我的民的，現在成為上帝的子民。
你的地也不再称为“荒凉的”：什麼地是荒涼的？是沒有人耕種的田地。因此，荒涼就意味著沒有歸屬，沒有希望。正如創世記第二章所記載的創造故事，為什麼土地荒涼？因為還沒有人耕種在上面。而現在歸屬於我們的丈夫，就是我們的上帝，成為被開墾的土地，不再荒涼，而是充滿生機。——同樣，對於我們來說，為什麼我們能有生命？因為我們已經不是荒廢的土地，而是成為被上帝所開墾的土地，屬靈的生命不斷的被培育出來。
實際上，62章4節，按著原文來看，說的就是改名字的問題。原來的名字是“撇弃的”，現在的名字是“我所喜悦的”，原來的名字是“荒凉的”，現在的名字是“有夫之妇”。這個改名的過程就是表明轉變的過程，在上帝的救恩之中，毫無希望之人現在成為被上帝所喜悅，成為有夫之婦，是屬於上帝的新娘。為什麼要改名字？為什麼在救恩的歷史上，上帝很喜歡給人改名字？亞伯蘭被改為亞伯拉罕，雅各被改名爲以色列？上帝為什麼喜歡給人改名字？為什麼？例如，你去上班，你老闆可以給你改名字嗎？當然不可以，你不過是老闆的員工，又不是嫁給老闆，憑什麼老闆可以給你改名字？
改名字的原因是因為他的你的新郎，你是他的新婦。你和上帝成為一家的人了。因此，在新的家庭裡面，你必須要有一個新的名字，上帝要用這個名字來抬高我們的身分，讓我們獲得尊貴。
現代的人，很難從名字上看出一個人是不是尊貴的出生。如果是在隋朝和唐朝的時候，如果你是五姓七望的族人，別人就會非常的尊敬。五姓七望，就是在七個地方的五個姓氏例如太原的王氏，一報名號，別人就知道這是一個書香門第，擁有龐大的資產和政治資源的家族。
在歐洲，有一個非常有名的家族，叫做哈布斯堡家族。這個家族曾經擔任過神聖羅馬帝國的皇帝。而在歐洲，想要有貴族的血統，那麼，只有通過結婚的方式。因此，這個擔任過神聖羅馬帝國皇帝的家族是最好的聯姻方式。因此，這個家族就通過和他人結婚的方式，成為一個強大的國家，現在的荷蘭、西班牙、匈牙利等等曾經都是哈布斯堡家族的領地。他們家族的名字就是非常的尊貴。以至於有首關於這個家族的童謠說：“让别人去打仗吧，你，幸福的奥地利，结婚去吧！战神马尔斯赐给别人的东西，爱神维纳斯会赐给你。”
因此，像英國當時被稱呼為日不落帝國，但是，他們的國王只能是國王，因為沒有神聖帝國的血統。然後日不落帝國的維多利亞女王，那時候，通過殖民了印度，她被稱呼為印度女皇，英國皇族有了皇帝的稱號。然後到了1947年，印度從英國獨立出來，1948年的時候，英國國王的尊稱上只能吧皇帝的名號刪了。例如現在的英國國王查理三世，他的尊稱是：蒙上帝恩典，大不列顛及北愛爾蘭聯合王國國王及其他王國及領地國王，大英國協元首，信仰守護者。
這位國王是，大不列顛島的國王，是加拿大、澳大利亞等英聯邦的名義上的國王。然後信仰的守護者是當時教皇頒給亨利八世的尊稱一直延續到現。但是，他捍衛的不是羅馬教會的信仰，而是聖公會的立場，他就職典禮上時，在坎特伯雷大主教面前對上帝宣誓：我查尔斯，在上帝面前郑重诚心宣誓，并作证，并声明，我是一名忠实的抗议教徒，我将根据法律的真意，确保抗议教徒的王位继承，并依法尽我最大的权柄捍卫上述之法律。
因此，每一個名字，每一個賦予的尊號都是有深刻意義的。那麼，在這裡，聖經告訴我們，這裡的改名字是就是賦予我們尊貴的身分。上帝用他的名字，來為我們冠名，我們稱呼為基督徒，就是屬於基督的人，用基督的名為我們來冠名，讓我們尊貴的。
原來的名字是叫被撇棄的，原來的名字是叫荒涼的，原來的名字叫做上帝不喜悅的，原來的名字叫做寡婦。但是，現在上帝說，這些名字都配不上你，你已經不叫這些名字了。而現在是成為上帝的聖民，是上帝所眷顧的，是上帝喜悅的，是不稱呼為荒涼，而是有人耕種的。
以賽亞書62:12 人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民，你也必稱為被眷顧不撇棄的城。
現在，我們的名字非常的長，我們叫什麼呢？叫：上帝所喜悅的，有夫之婦，叫作聖民，叫作贖民，叫作蒙眷顧的。這就是我們的名字。非常的長，一串串榮耀的、尊貴的名字。就像英國國王的尊號，非常的長，非常的尊榮。但是，我們可以說，基督徒的名字，在上帝的恩寵之下，更是尊貴。這就是我們的上帝賜給我們的新名字。
三、拯救的目的
教會是基督的新婦，上帝為我們的丈夫，他給我們賦予了尊貴的新的名字，有什麼有目的呢？
第一，我們脫離敗壞，脫離死亡，脫離荒涼，脫離上帝震怒的處境，如此，我們根本的狀態被改變。我們從不蒙悅納的情況下，變成為蒙上帝悅納的。
第二，上帝娶了我們，也就是救贖我們，是讓我們成為家裡的人。我們不是奴隸，我們是家裏自由的人。這個自由是不受到任何的轄制。这个自由的表现就是自由地敬拜上帝，以他为乐，直到永远。我們成為自由的人，我們自由的敬拜上帝，我們在上帝的聖殿祈禱，充滿喜樂的敬拜上帝。
第三，上帝讓我們擁有尊貴的名字，乃是要我們進入有尊嚴的地位上。並且接受上帝的保護，被上帝看為尊貴，正如詩篇所說：求你保護我，如同保護眼中的瞳人（17:8）。瞳人，指的是就是眼睛。這個眼睛是非常的脆弱的，非常珍貴的。我們都會下意識的保護我們的眼睛。當有東西靠近我們的眼睛的時候，我們都會躲避開了。因此，上帝保護我們，如同保護瞳人一樣。
第四，上帝為新郎，就給蒙救贖的人一個穩固的地位。那就是我們被揀選的人，成為上帝的家裡的人，是與上帝有親密的關係，正如丈夫與妻子的關係。這因此，這個關係是非常重要的。因此，上帝會說，我以永遠的愛你，我以慈繩愛索吸引你。因此，在主裡面安全的身份。不管怎麼樣，即便跌倒了，上帝仍舊用繩子牽引著，上帝仍舊用慈愛吸引著我們。因此，這個牢不可破的關係，成為我們和上帝之間的紐帶。而这个远远比人的敬虔更加可靠，远远比你现在生命的光景更加可靠，远远比你现在的信仰的状态更加可靠。教會和上帝之間婚姻的關係。是不會被世界所破壞，我們也就擁有了滄海桑田也不改變的身份。因此，聖經說，新郎怎样喜悦新妇，我們的上帝也要照样喜悦我們。
當然，不是說，我們有這樣的關係，就沒關係了。就可以任意犯罪了。不是的！這種思想不是聖經的教導，不符合我們的信仰而是告訴我們，在這樣的安全的關係之中，我們雖然無數次的跌倒，但是，上帝仍舊給我們機會，讓我們爬起來，讓我們能夠重新振作，讓我們為了去遵行上帝的旨意而行。如果這次失敗了，我們還有下次的機會。就像耶利米書所記載的，3:14 耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫。這恰恰是我们基督徒走在成圣的路上努力遵循上帝的教导、侍奉他、顺服他的真正保障！
我們來小結一下上午的分享。早在舊約之中，上帝與他的選民就已經用婚姻的關係來表達了。上帝如同一個深深愛著自己妻子的丈夫。這位妻子對丈夫不忠，但是，這種忠貞的丈夫，在那裡呼喚，回來吧，我愛你，我以永遠的愛你，我以慈繩愛索來牽引你。因此，上帝為我們的丈夫，給我們穩固的家庭，就是天國的救恩，給我們新的名字，尊貴的名字，讓我們站立在有尊嚴的位置上。在這樣的關係之中，我們有穩固的身份和地位。同時，也是有穩固的救恩。