禮儀崇拜的基礎
最近鄙人老家教堂的聯合會（所謂牧區）召開了退修會，學習的課程是基督教崇拜的架構，介紹的是所謂的古典基督教崇拜的架構。這門課的話，我在神學院時，由周永慈所上，她所用的內容是用新加坡三一神學院楚示格博士的內容。當初我的也上過這位教授的講座課。
楚示格博士
這位博士，他是the Evangelical Lutheran Church in America所按立的牧師。他的研究領域是禮儀相關的。因此，這位老師就將這位博士的崇拜學的課程介紹到大陸。然後，她也翻譯了這位博士的一本書——《超基本崇拜通論——跨宗派實踐指南》。裡面所介紹的，就是所謂的古典崇拜，宣召、聖道、聖餐、差遣。這裡要注意的是，跨宗派指南，也就是說，在他的理論之中，所有宗派的崇拜禮文是可以混合使用的，如果對現有的禮文不滿意，甚至自己就可以編寫，直接應用。
而鄙人所在的地區，基督新教基本上是屬於福音派，基要派的立場，自改革開放以來，這篇地區的基督教堂很少用過固定的禮儀，固定的禱文，在這片土地上，當初中國第一大新教教派聖公會，都未曾在這裡建立過教會。因此，對於這塊是陌生的。甚至有一些長輩認為念禱文不是禱告，必須要自己閉上眼睛，自己心裡想，然後講出來，這才是禱告。
而對這樣環境下的人介紹禮儀崇拜，無異於雞同鴨講。這可能也就是不同對崇拜的理解，是可以容忍。
非常有意思的是，在課程之中，這位老師甚至播放正信之路所製作的兩個視頻：東正教十字聖號、聖像與傳統，什麼是東正教。
拜託，在一群基要派，只讀聖經派，沒有傳統派，播放一個充滿了聖像（他們認為的偶像）、點蠟燭（他們認為的迷信）、奉香（他們認為的異教的風俗）的教堂的影片給他們看。這不是找死嗎？
禮儀崇拜的基礎是什麼？不是禮儀是很莊嚴的：一些政治場合，例如國家領導人的國葬，公祭日的公祭儀式都是非常莊嚴的；也不是因為這個吸引人：敬拜贊美也吸引人，不同人有不同的喜好。那麼，為什麼選擇禮儀？
因此，禮儀的基礎是，教會的生活就是禮儀的生活。禮儀是恩典的管道，是不可見上帝恩典的可見形式。穩定的禮儀崇拜，穩定的傳遞了上帝的恩典。這樣的禮儀就是當初使徒們，教會歷史上就這麼傳承下來的。因此，不是我喜歡禮儀，而是基督教的本質就是禮儀的。基督徒的生命就是聖事的。如此，禮儀才有基礎。而不是個人的喜歡。
實際上，我老家有一個教堂曾經作過禮儀崇拜的嘗試，他們請了一位牧師做軍師，現在這位牧師已經移居美國了。牧師還在的時候，他們曾經聖誕節做過禮儀的崇拜，主日有進堂的行列，詩班坐在前面作為禮儀的詩班，作為信徒的帶領者一起念禮文祈禱等等。但是，隨著教堂領導人對這位牧師的不滿，很多都推行不下去，而這個牧師離開之後，這些都慢慢的廢除了，甚至改為了敬拜贊美。
也就是說，對於他們來說，禮儀、敬拜贊美，或者其他是一個他們喜好。而不是信仰的基礎。我們都知道，不同的宗派對信仰權威的理解是不一樣的：
- 基督新教：唯獨聖經。
- 聖公會：聖經、傳統、理性（衛斯公會，還會加上經驗）。
- 天主教：聖經和傳統並行。
- 東正教：傳統，聖經是傳統的一部分。
只讀聖經的人，是讀不出禮儀來的。既然聖經是他們最終的權威，聖經又是需要解釋的。因此，他們解釋的聖經就是他們的權威。他們可以按著自己的想法隨意解釋聖經。例如為了支持幸福小組，他們就解釋，摩西按著他岳父的建議設立的管理制度，十夫長、百夫長、千夫長，就是做幸福小組。他們也不想想，這代以色列人全死在曠野了。他們會說不做幸福小組就不傳福音。那麼，沒有幸福小組這種的時候，以前基督教是怎麼傳福音的。但是，他們只要他們想要的。
因此，想要禮儀的基礎是要回到大公教會的傳統，而不是一種喜好的事情。喜好是會改變的。因此，真正的禮儀不是一種喜好。而是一種生活方式，信仰方式。在聖公會的歷史之中，無論發生什麼，無論內部多麼的加爾文化，主教制和公禱書的禮儀都是沒有改變的。但是，對於衛理公會就會發現，很多衛理公會、循道會實際上都已經廢棄了這些傳統。例如我工作的教堂前身的背景就是循道會的。但是，幾乎找不到任何當初留下來禮拜程序和禮儀的內容，詢問長輩（70+）也沒有，當初也就是講講道。
能學一點是不錯的，但是，最終還是無根的浮萍。可悲，可嘆～～～